Partisanos judíos

Fotografía de un grupo de partisanos judíos de la "Brigada Leninsky Komsomol." Fecha: c. 1941-1944 Lugar: Poland Fuente: USHMM (Jack Lennard Archive)

La mayoría de la gente nunca ha oído hablar de los 20 a 30 mil judíos que lucharon contra los nazis como partisanos. Ellos fueron responsables de la voladura de miles de convoyes blindados y de frustrar la máquina de guerra nazi en innumerables ocasiones y países. Esta información tiene el poder de transformar la percepción de la gente respecto a la experiencia judía durante la Segunda Guerra y la Shoah.

Conozco a unos pocos chilenos judíos que fueron parte de la historia como partisanos, una historia dispersa pero que la Jewish Partisan Eduacation Fundation (JPEF) ha unificado gracias a su misión:  Desarrollar y distribuir material educativo sobre la vida de los partisanos judíos como de sus lecciones de vida. Llevando está información a las organizaciones educativas y culturales, celebrando así; la heroica resistencia contra la tiranía.

Miembros de la Armee Juive disfrutan de un picnic en un campo de entrenamiento en los Alpes. En 1944, la Armee Juive congregó cerca de 2,000 partisanos de distintos grupos. El grupo fue responsable por cientos de acciones armadas, incluyendo ataques a líneas de ferrocarril y la demolición de fabricas alemanas.

JPEF ha producido un amplio y sugerente plan de estudios llamado RESIST, destinado a transmitir los entendimientos duraderos que se derivan de las historias de los partisanos judíos. Con capas de interactividad sin precedentes en la mayoría de los planes de estudio, RESIST está diseñado para estudiantes de 6 º a 12º grado en contextos formales e informales. RESIST se está aplicando ya en escuelas judías y laicas en todo el mundo.

Katiusha la canción de amor que se convirtió en cohete

Hay melodías que son universales, y que a la vez, no dejan de evocar su origen, la canción rusa Katiusha es una de aquellas. ¿¡Quien no conoce la melodía o al menos su vivaz coro?!:

I baytsu na dalniem pagranichie / Que un soldado que guarda la frontera,
Ot Katyushi pieriedai priviet. / Le ha robado a Katiusha el corazón.

Cuándo estaba en el colegio, la señorita Lili, maestra de música nos enseñó la melodía pero con el texto de otra canción, Minka. Hoy creo que fue su forma de protestar contra la dictadura. Minka es otra canción popular rusa de niños; en cambio Katiusha si bien es apolítica no es neutra, pues sus “Manzanos y perales florecidos a las orillas del nublado río” despiertan a una época de tensión y acción. Quizá por eso Katiusha fue adoptada por la barra brava del Spartak de Moscú como canto de aliento; o cautivó tanto a voluntarios fascistas de la española División Azul como los partisanos comunistas italianos, que emplearon la melodía en letras propias. En Israel, los vatikim de los kibbutz todavía cantan una curiosa versión en hebreo:

Livlevu Agas VeGam Tapuah / Arpilím yardu al ha-nahar
Ve-Katyusha az yats’ah la-su’ah / Eley hof talul ve-nehedar.

Herencia del tiempo en que la música popular israelí se identificó con los modos soviéticos en razón del compromiso de la URSS en la guerra contra los nazis.

Socorristas israelíes observan el lugar en el que impactó un cohete katiusha de Hizbulá en la localidad norteña de Akko, cerca de Haifa. (Foto PL: AP).

Lo vistoso de la versión israelí es que las tres primeras silabas del nombre lo corean muy lento y el “yu” lo prolongan imitando el periplo del cohete homónimo: Ve-Kat- yyyuuuuuuu-sha, cantan con travesura. Lo que los octogenarios del kibbutz no sabían es que esta canción del tiempo de la independencia sonaría bastante parecido a los modernos katiushas con lo que Hezbolah ha baldeado las tierras israelíes.

La Katiusha original data de 1938 y es obra de dos judíos comunistas: Matvey Isaakovich Blanter, quien puso la inolvidable letra y Mijail

pensamiento judío europeo moderno: Cohen y Levinas y más allá

Hacer investigación sobre el pensamiento judío europeo del siglo XX es siempre un espacio fascinante. A diferencia de otras líneas en la historia de las ideas, examinar la reflexión judeo-europea significa reconocer la conjugación de tres campos: La filosofía europea; la moderna experiencia judía y la conexión de ambas en contextos europeos, como el francés o alemán o, en contextos ultra continentales como América del Norte, Israel o América Latina.

Una investigación relevante

Dentro y fuera del campo de los estudios judíos, se aprecia cada vez más interés en el diseño textual de las tradiciones judías, en las biografías de sus intelectuales, como asimismo de los movimientos religiosos, éticos y políticos que le han dado vida. Al mismo tiempo, los estudios judíos reconocen hoy el valor de examinar los fenómenos intelectuales judíos dentro de su contexto nacional o culturale, como por ejemplo, insertando la investigación como parte de la fenomenología de Edmund Husserl, la radical hermenéutica de Martin Heidegger o alguna perspectiva estructuralista. Este reconocimiento mutuo de poner en relieve la búsqueda de una perspectiva judía contemporánea en política y ética, se ejecuta mediante la presentación de revisiones críticas de los textos de los principales pensadores judíos continentales. Se entiende que el estudio de estos pensadores tradicionales y modernos ayuda a explorar el enlace actual entre la reflexión sobre la moralidad social y la practica de la experiencia política.

Si tuviésemos que identificar sobre que columnas se sostiene este edificio que es le pensamiento judío europeo contemporáneo, hay consenso entre la numerosa y entusiasta pléyade de investigadores, que las cuestiones exploradas por Emmanuel Levinas y Hermann Cohen sobre filosofía y ética, pueden ser consideradas las más principales y veneras. Y es que para un siglo que se pronostica de gran movilidad migratoria y con nuevas asimetrías, Cohen, hijo de la emancipación judía, heredero de la haskalá y la Alemania Guillermina, es de particular interés. Entre otras cosas, es clave su idea sobre el “amor de vecino” (Ahavat ha Re’a). Se trata de un viejo hebraísmo que fue expuesto por primera vez

Diálogo Intercultural entre Jóvenes de la Comunidad Árabe y Judía en Chile

Mañana martes 8 de mayo, es la presentación del proyecto DIJO (Diálogo Intercultural entre Jóvenes de la Comunidad Árabe y Judía en Chile) en el Centro Cultural de España. Se trata, con seguridad, del proyecto de metodología más rigurosa y factura más fina que se haya realizado con tal fin en nuestro país. Y no lo digo como un elogio gratuito a sus gestores, es una afirmación que deviene de mi participación en los últimos diez años en cada uno de los intentos por hacer realidad este dialogo.

 

 

En lo personal, he seguido con viva atención y una buena cuota de expectación el progreso de esta iniciativa, desde sus prolegómenos hasta la puesta en marcha. Este proyecto DIJO, a diferencia de cuanta otra iniciativa que se ha llevado a cabo al respecto -cargadas de la mejores intenciones pero de magro resultado- me hace sentir esperanzado pues estoy conteste de su dilatada preparación y cuidadosa ejecución, garantías que han templado mi espíritu siempre abanto y anhelante.

Sin intención de hacer una revisión o juicio de iniciativas pasadas, me permito recordar los últimos intentos, empezando por la convocatoria de la Fundación Lagos pocas semanas atrás, una noble y comprometida iniciativa, plétora de voluntarismo pero que concluyó de modo